第四節(jié) 道家觀點(diǎn)薈萃

體道

“道”即是道體，是一形而上意義的實(shí)體，道體并不是孤懸獨(dú)存，與世間截然分離的，”道“是超越時(shí)空等一切的無(wú)限本體,它生于天地萬(wàn)物之,而又無(wú)所不包,無(wú)所不在,表現(xiàn)在一切事物之中。道體本身所涵蘊(yùn)的性質(zhì)，正是世人進(jìn)行自我修養(yǎng)的依據(jù)。道家諸子特別強(qiáng)調(diào)“體道”，指的卻是一種實(shí)踐修養(yǎng)的功夫，要求踐履者對(duì)道體有一切身的體悟，并就此體悟加以貫徹力行，務(wù)求通過(guò)踐履的功夫令踐履者把握道體的特質(zhì)，且將這特質(zhì)透顯出來(lái)。

道不可道

道法自然，自然非死物，故道無(wú)常道。道變應(yīng)事而變，言之則死。不能像儒家一般設(shè)立一個(gè)基本行為準(zhǔn)則，過(guò)于死板，容易過(guò)時(shí)，陳舊。應(yīng)循時(shí)而變道，循道而變行為。且人所有物性不同，故其復(fù)命歸根求真方式也不相同。亦可說(shuō)為人之道不同。故道德經(jīng)不言何以得道，而是定了一個(gè)得道之人的模板。供后人分析效仿，得自化，自得道。

貴時(shí)主變

社會(huì)的大變動(dòng)要求政治制度的革新，諸子百家都了解這一點(diǎn)，但理論上的說(shuō)明則是另一回事。應(yīng)該說(shuō)，就對(duì)“變革”的思考來(lái)說(shuō)，道家在諸家中是最深刻的。司馬談在《論六家要旨》中曾強(qiáng)調(diào)道家對(duì)變革的態(tài)度，他說(shuō)：“道家使人精神專一……與時(shí)遷移，應(yīng)物變化……因時(shí)為業(yè)……因物與合……圣人不朽，時(shí)變是守。”司馬談?wù)J識(shí)到了道家“貴時(shí)主變”的特點(diǎn)。

虛無(wú)

    人得虛無(wú)，則心靈清明。不需風(fēng)濕刻意而為，行善舉而不以其為善。故為事弗居，未得弗惜。不為物所累，超然物外，為而弗居。心無(wú)邪念，故不需用“仁、善、義”而壓制邪念。也因如此，被人以為絕仁棄義，心無(wú)仁義。

守一

    道家待人處世，待人如待己，皆以一而不變。相對(duì)儒以仁義而為，道家待人多以虛無(wú)，齊物，弱柔，純粹，素樸，亦使人得虛無(wú)，齊物，弱柔，純粹，素樸。即“是以圣人處無(wú)為之事，行不言之教”。

齊物

    “天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗”天地不會(huì)因孰人得道而賞，孰人失道而罰。天上下的雨，既滋潤(rùn)善人，也滋潤(rùn)惡人。故法天地之心得齊物，不以是非功過(guò)而累，超然世外而非刻意為之。

柔弱

    道家尚柔弱，“天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)。”正是闡明了道家尚柔之目的。“柔者，道之剛也，弱者，道之強(qiáng)也。”而由此我們可以略微推衍出道家少許思想方式。

天道行健

    健生者道之大德，行德者道之妙用，惟其至健，所以能行。行健二字，足概天道之精。循天理因人之善性而不循人之欲而生生不屈者是為不息。君子以自強(qiáng)者法道之健，以不息者法道之行，謂之人以合道也，日新又新，即行健不息之意。如草木生長(zhǎng)，冬至以歸藏，春來(lái)以連山。故老子曰：自勝者強(qiáng)。

無(wú)為

    道家素有大道反之說(shuō)，故《論六家要指》曰：“道家無(wú)為，又曰無(wú)不為。”常用有為，而道用無(wú)為，實(shí)則無(wú)為無(wú)不為并重，“夫唯不居，是以不去。”其用心仍在不去，看似不作為，卻已有為之極。再如《道德經(jīng)》五千言，其中多有有無(wú)相生，禍福相倚之言。道家重本舍末，人之所好不過(guò)得、有、居上、載樂(lè)，而道不刻意于此，自然而為，反有大德，大有，大樂(lè)。從側(cè)面上反映出儒道之分：儒生通過(guò)約束自己，建立強(qiáng)大的超我體系，用超我來(lái)修改本我的需求，但也因如此，稍有不慎，超我失控就會(huì)害人害己。而道家則從本我出發(fā)，從人最本源的欲出發(fā)，不僅做了好事，而且不會(huì)給大腦傳導(dǎo)一種“這是好事”的信號(hào)，而產(chǎn)生一種對(duì)回報(bào)的期待，和未得到回報(bào)的不滿，反而做事不摻雜目的性。

純粹素樸

    眾所周知，道家于事，莫不是重自然而為，以至心身舒爽，不為物累，自然而為并非聽(tīng)任自然而不作為。而是以一種不刻意的態(tài)度而為。不虛偽不做作，一便是一，二便是二，沒(méi)有太多欲妄和情緒道家于物貴本而舍末，貴素樸而舍智妄，“為學(xué)者曰增，為道者曰減。”于是減之又減，便可達(dá)到一種自然的境界，心如新生于世，不與物飾，真樸無(wú)巧的狀態(tài)。道法自然，也是同樣映出道家對(duì)真對(duì)樸的追求以及對(duì)世間智巧之風(fēng)盛行，人皆失其淳樸之心的憎惡與反思。